Dusios ou le Teuss  breton:

Nos Teuss, et ils peuvent avoir à l'occasion des rapports sexuels féconds avec nous les humains, d'où pouvaient naître des géants ou des nains.

'Dusios', 'sorte de démon' - démon incube, voire faune - est mentionné par les auteurs chrétiens comme Augustin ou Isidore (du Ve au VIIIe siècle : « quos Dusios Galli nuncupant ») ; le mot a été compare au breton Duz / Tuz (du Barzaz-Breiz), dont on pourrait éventuellement rapprocher teuz, 'fantôme', mot qui aurait aussi donné en basque tusuri (diable - cf. Delamarre 2003, 158).

Plusieurs étymologies ont été suggérées, mais le mot rappelle le pré­fixe péjoratif'dus-' (& 'du-', opposé à 'su-', 'bon'), en vieil irlandais do-, du- (dulbair / sulbair, beau parleur), en gallois dy- (dychan, satire, en opposition au préfixe hy- comme ho-, puis he- en breton), préfixe d'origine indo-européenne (grec 'dus-' comme en sanskrit, etc. - Delamarre 2003, 157).

Le plomb du Larzac comporte le terme composé 'duscelinatia'. découpé par Fleuriot en 'dus-celi-' (mauvais présage comme en vieil irlandais do-chél, antonyme du moyen-gallois hy-goel, 'crédible ', coel glosé en vieux-breton '[hjaruspicem', puis donné en comique et gallois au sens d'auspices ou d'augure - Fleuriot 112). Le second élément est interprété diversement par Fleuriot (ancien gallois naid, 'fate '& 'leap... ) et Lambert (vieil irlandais nath, 'charme', puis 'adage, epigramm'et peut-être le second élément du gallois (marw)nad, 'elegy ', emprunté tar­divement en breton).

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Dusios ou le Teuss  breton: traduction de l' anglais.De Wikipédia, l'encyclopédie libre

L' intercesseur et l' interlocuteur des dieux avec les mortels.

 

Dans la langue gauloise, Dusios [1] était un être divin [2] parmi les Celtes continentaux [3] qui a été identifié avec le dieu Pan de la religion grecque antique et avec les dieux Faunus, Inuus, Silvanus et Incubus de religion romaine antique . Comme ces divinités, il [4]pourrait être considéré comme de nature multiple, [5] et renvoyé au pluriel (dusioi), le plus souvent en latin comme dusii. Bien que le Dusios Celtique n'est pas décrit dans les écrits-anciens sources, indépendamment des grecs et divinités romaines, la fonctionnalité commune des autres réside dans leur capacité à imprégner les animaux et les femmes, souvent par surprise ou de force. Dusii continuer à jouer un rôle dans le christianisme dans des cultes de croyances païennes de la Gaule et en France comme  Incube en ce début de ce  moyen- age imprégné de paganisme

Dans Augustin et Isidore 

St. Augustine dans un portrait datant du 6e siècle

Les références aux dusii apparaissent dans les écrits des Pères de l'Église, où ils sont traités comme des démons. [6] Les premiers auteurs chrétiens toujours considérés les religions traditionnelles de l'antiquité comme de puissants concurrents systèmes de croyance. Plutôt que de nier l'existence des dieux rivaux, ils cherchaient souvent à démontrer leur nature inférieure par théologique argument ridicule, ou la diabolisation. [7] Saint Augustin mentionne le dusii dans un passage critiquant la conviction que tôt dans l'histoire de l'humanité des anges auraient pu avoir les rapports  corporels et sexuels avec des femmes mortelles engendrant la race de géants ou de héros. Augustin redéfinit ces croyances traditionnelles dans un cadre chrétien, et dans ce passage ne fait aucune vraie distinction entre la nature essentielle des Anges et  des Démons: [8]

On entend souvent parler, dont la fiabilité ne doit pas être mise en doute, car elle est confirmée par un certain nombre de personnes qui connaissent de leur propre expérience ou celle d'autrui, que Silvani et Pan, communément appelés incubes, ont souvent apparu aux femmes que les hommes méchants , essayer de dormir avec eux et de réussir. Ces mêmes démons, que les Gaulois les appellent Dusii, sont implacablement engagés dans cette souillure, de tenter et de réaliser tant de choses d'une nature telle que de nier, il semble d'airain. Sur cette base, je ne ose risquer une déclaration définitive quant à savoir si il pourrait y avoir certains esprits, aériens en substance (pour cette substance, quand il est mis en mouvement par un vent, qui est perçu comme la sensation dans le corps et le toucher), qui prennent forme corporelle et même l'expérience de ce désir sexuel, de sorte que, par tous les moyens qu'ils peuvent, ils se mêler aux femmes sensuellement. Mais que les saints anges de Dieu en aucune manière chuté de la même manière à cette époque -. Que je croirais [9]

Isidore de Séville écho Augustin près, mais élargit les identifications avec d'autres figures divines:

Les «poilus» (de Pilosi) [10] sont appelés chez les grecs Pans, en latin incubes ou Inui partir de leur entrée (ineundo) avec des animaux partout dans le monde. [11] D'où aussi ces incubes sont appelés ainsi parce  ils ont des illicites rapports sexcuelle[12]   avec eux. [13] Car souvent ces méchants séduisent les femmes et les hommes aussi, et ils  réussissent à dormir avec eux. Les Gaulois appellent ces démons Dusii, parce qu'ils séduisent [14] sans relâche. [15]

Isidore semble essayer de tirer dusius de l'adverbe adsidue, «continuellement, avec diligence, en permanence." Le mot peut être liée au scandinave Tusse, "fée." [16] Plus probablement, il est lié à un champ sémantique de l'indo-européennes mots, un sens "fantôme, la vapeur», comme par exemple lituanienne dvãse, "l'esprit, fantôme »[17] et dùsas," vapeur "; et d'autres qui signifie «fureur» (Old Irish DAS, "d'être dans une fureur"), en particulier dans un sens divin, que le grec thuia, «bacchante," et latine Furiae (les Furies). Il est également possible, mais moins probable, que le mot est une nominalisation de la gauloise préfixe dus-, «mauvais» (cf. grec dysfonction). [18]en breton du: ( noir) couleur du diable et des jours de pénombre des mois de fin d'année, d "miz-du miz-kerzu") Whitley Stokes relié 'dusii au slave dusi ("esprits"), Dusa («âme»), dusmus («diable»). [19] Le Breton mot teuss   altération orale ou mutation consonantique en breton de D en T), un spectre, un fantôme. un, lutin, un Changeling changelin , est dérivé par de nombreux spécialistes de Dusios. [20] Duz parfois a été offerte comme origine du diable comme un nom pour "diable" dans l'expression "Que diable!" [21] 

Associations agricoles

Figures, intérieur exposés

Le Dusios a été identifié avec Pan(photo), Faunus, Silvain, et Inuus comme un dieu fertilisation effrénée

Le lexicographe Papias, écrit dans les années 1040, dit que le Dusii sont ceux que les Romains appellent Fauni ficarii. [22] L'adjectif ficarius vient de ficus, "figure", et est appliqué à Faunus assez souvent pour suggérer une divine épithète. "Figgy" peut se référer à la puissance fécondante du dieu, [23] ou peut être une référence obscène aux faunes connues les habitudes de la pénétration aléatoire [24] (voir aussi Inuus), comme "figure" était en argot grec pour " l'anus "et de l'argot latine à la fois" l'anus douloureux "[25] et plus tard" vagin ". [26] Un rituel de fertilité impliquant des brindilles et de la sève du figuier mâle a été réalisée par des matrones romaines dédiées à Juno Caprotina,plus tard identifié avec le goatskin- porter Juno Sospita. [27]Pline note que le figuier sauvage (appelé de caprificus, «bouc-figue, caprifigues," parce qu'il avait de la nourriture pour les chèvres) engendre «mouches» ou guêpes des figues appelés ficarii (ficarios culices caprificusgenerat). [28] L'adjectif ficarius caractérise la " faunes Figgy »et leurs homologues de la dusii par leur essaimage, actes de série de la fécondation. [29]Dans le 8ème siècle  la Vie de saint Richarius, hemaones dusii ou crinières dusii [30] également se produire dans un cadre horticole. Riquier de Centule environ 560 en Amiens,en Picardie,il a été converti au christianisme par les missionnaires gallois. Son Vita enregistre une croyance parmi son compatriote Picards au nord-ouest Gaule que les Dusi, appelés Maonès dans certaines recensions, volent les cultures et font des dommages aux vergers. [31] Ces êtres dangereux aux cultures apparaissent dans d'autres auteurs médiévaux comme Mavones, Maonès, crinières et "Magonians, "ces derniers disent qu'une terre mystérieuse située dans les nuages étaient pulverisés sur les cultures . [32]Il est moins évident comment dusii pourrait être une forme survivant de la romaine Manes, dieux infernaux qui étaient les ombres des morts, ou des êtres considérés comme des êtres volants. Isidore offre un indice quand il dit que leurs crinières ceux se sont des dieux de la mort, mais leur pouvoir est situé entre la lune et la terre, la même région de nuage à travers lequel les Magonians voyagent. [33] Cette existence aéroportée rappelle la caractérisation d'Augustin de la Dusii que "aérienne en substance," et pointe vers les mythes arthuriens  impliquant Daemones incubes, "créatures qui se mêlent l'angélique et le démoniaque, qui habitent l'espace incertain entre le soleil et la lune."Ces médievaux récits d'amour suggèrent que les femmes fantasment sur ces rencontres sexuelles, si une visite est susceptible d'être représentée par des auteurs masculins comme effrayant, violent et diabolique. [34]

Survivre à la tradition

Dusii sont parmi les influences surnaturelles et les pratiques magiques qui menacent les mariages, comme l'a noté Hincmar dans son traité  du 9ème siècle De de Lotharii ("Sur le divorce de LothaireII de Lotharingie  avec Teutberge): "Certaines femmes ont même été trouvé pour avoir soumis à dormir avec Dusii sous la forme d'hommes qui ont été bruler dans l' acte d'amour. "[35] Dans le même passage, Hincmar les traitent  de sorcières (sorciariae), des sorcières (strigae),de vampires femelles (deLamiae), et de la magie dans la forme de" objets ensorcelés par les sorts , composé à partir des os des morts,  des cendres et des braises des morts, les cheveux pris sur leur tête et des poils de la région pubienne  des hommes et des femmes, avec des petits fils multicolores,  de diverses herbes,  de coquilles  de serpents et de la baves d' escargots ". [36]

Blason Prussien du 19ème siècle, le manteau des bras bois représentant"hommes sauvages"

La forme Dusiolus, un diminutif, apparaît dans un sermon avec les êtres aquatiquus (de l'aqua, «eau») et Geniscus, peut-être une forme de la romaine Genius ou gaulois Genius cucullatus dont la forme capuche suggéré ou représentés un phallus. [37] Selon "pays peuple» (rustici homines), ces sorcières et (stries) menacent les nourrissons et les bovins. [38]

Gervais de Tilbury (ca. 1150 à 1228) traite de dusii dans son chapitre sur lamiae et "larves nocturne". Bien qu'il tire directement sur ​​Augustin, appelant la dusii incubes et les comparant à Silvanuses et à Pan, il les considère comme une menace sexuellement aux hommes et aux femmes. [39]

Le Dusios fusionne plus tard avec le concept de l'homme sauvage; aussi tard que le 13ème siècle, Thomas Cantipratensis selon dusii étaient toujours une partie active de la pratique de culte et de croyance. Dans son allégorie sur les abeilles, [40] Thomas déclare que "nous voyons les nombreuses œuvres du démon Dusii, et il est pour ceux-ci que les gens utilisé pour consacrer les bosquets cultivées de l'antiquité. La tradition folklorique dans la Prusse encore que les forêts sont consacrés à eux;. personnes n' osent pas les couper, et jamais y mettre le pied dans celles-çi, sauf quand ils le souhaitent à faire des sacrifices et des offrandes  pour les divinités de ces lieux consacrés  "[41] Au 17ème siècle, Johannes Praetorius plutôt d' hommes sauvages et que Dusios devrait être drusios,  au dieu Silvain  les forêts "lieu druidique." [42] le folkloriste 19ème siècle irlandais Thomas Crofton Croker pensait que les dusii étaient une forme des esprits des bois ou les paysans communiquaient  dans des cultes domestiques, dans un chapitre sur les elfes. [43]


La tradition conserve dans ces lieux le souvenir de l'énorme château d'Artus des rochers de granit entassés donnent  l'idées de ces vastes, murailles :on doit y trouver des trésors gardés  par des démons " qu' on appelle ici dans les Monts d'Arrée  des Teuss ",qui souvent traversent les airs sous la forme d'éclairs,de feux follets, en poussant quelquefois des hurlements affreux ;ils se répètent dans les forêts ,dans les gorges du voisinage. L' orfraie , la  buse et les corbeaux sont les seuls animaux  qui fréquentent ces ruines merveilleuses. Jacques Cambry  Voyage dans le Finistère ou état de ce département en 1794 et 1795


Le breton connaissent aussi une autre espèce de génie ou de lutin appelé Teuss,, quand on a affaire avec lui, il  a le  sexe opposé,  dont  le nom et les qualités rappellent Ies Dusii, démons incubes  des gaulois selon Isidore de Séville et saint Augustin. Dom Martin dit que Dusii est un mot celte, avec terminaison latine, formé de Teuss qui signifie tout en qui parait et disparaît eu un moment: un lutin, un spectre, un fantôme. Ceci nous fournirait une preuve, entre-autre, du mélange qui s'est opéré dans nos croyances superstitieuses, des traditions gauloise» avec des les traditions scandinaves.

Dans le CODEX BEZAE, écrit  en latin  et en grec d'un manuscrit  dont  l'origine est la Gaule du  Vème ou VIème siècle. ;  il y a  cette  phrase :le tombeau du Christ est gardé par un daemon de gardien, SERPENT ROUGE KOPTE :traduit du grec  l' AERED KOPTE (ou copte) traduit du latin  prouve bien que AERED est le nom gallo-romain  du serpent.

AN AEZ-ROUANT    (Le nom en vieux breton du DEMON indo- européen  des profondeurs des eaux  aux oreilles et aux cornes de taureaux  et ayant un corps de serpent ..Le fait est que les  torrents et fleuves étaient sacrés aux yeux des indo- européens, leur tumulte étant souvent évoqué par l'image  du taureau  avec sa force brute et ses furieux  horribles, affreux meuglements .

Le Serpent  Huant. Arc'houere en breton moderne : il est  le Démon  et non le Diable du Moyen- Chrètien, dénigré en Diable par les missionnaires après le Concile de  Trente, mais la grande divinité vénéré des cours d'eau des païens Il est  un Demi-Dieu mortel  né de l' union d'un Dieu et d'une mortelle une nymphe  , l' intercesseur et l' interlocuteur des divinités avec les mortels.  En Gaule, déjà au V ième  avant JC était il , Achéloos. et Dusios? sous l'empire romain  


Le Teuss est un fantôme,un génie bienfaisant  des landes et des bois de nos Monts d' Arrée. Il peut prendre toutes sortes de formes, hommes ou femmes ou enfants , et il aime faire peur aux gens et les tromper. Il ne faut surtout pas se moquer de lui, parce qu'il peut alors se fâcher et devenir dangereux.Le « Teuss » de nos anciens des Monts d’ Arrée se présente aussi sous la forme d'un chien, d'une vache, d'un cheval  ou d'un autre animal domestique... Il porte aussi un autre nom breton" Aez-rouant " le démon, le serpent celtique bienfaisant vêtu de blanc, d'une taille gigantesque qui croît encore quand on l'approche ; vous ne le voyez que dans les carrefours, les gués, les passages de rivières de minuit à deux heures, et dans la nuit précédente la Toussaint.

Quand vous avez besoin de ses secours contre l'esprit malin, lui, le démon malfaisant pour l' Eglise "l' Azrouant",il vous sauve sous son manteau. Il vous secourt dans des dangers que, quelquefois, vous n'avez pas prévus, souvent, vous entendez, quand il vous enveloppe, passer avec un bruit affreux, le chariot de l'Ankou qui fuit à son aspect, qui s'éloigne en poussant des hurlements épouvantables, en sillonnant d'un long trait de lumière, l'air, la surface des marais en s'abîmant dans le sein de la terre, en disparaissant dans le Yeun... »Nos Teuss, et ils peuvent avoir à l'occasion des rapports sexuels féconds avec nous les humains, d'où pouvaient naître des géants ou des nains..Si donc les Teuss sont aussi des êtres mortels et périssables, comme il le semble bien, hélas ! il serait plus que temps d'intervenir pour en préserver l'espèce en voie d'extinction ; et il serait urgent d'organiser une société protectrice des Teuss, et de créer des réserves pour en protéger les derniers spécimens...

D’après le livre de Fanch Guillemin du Huelgoat « Les sorciers du bout du monde.


TEUSS, ET PRATIQUES MAGIQUES DANS L'ANCIENNE BRETAGNE

La croyance aux Teuss est sans doute très antique en Argoat. (Zone intérieure boisée de Basse-Bretagne, par opposition à la côte appelée Armor). Un certain nombre de gens âgés y croient toujours, dans les Monts d'Arrée et la haute vallée de l'Aulne ; et quelques-uns m'ont encore témoigné récemment de leur existence qui ne faisait aucun doute pour eux.

Et cependant, parmi les écrivains traitant de la Bretagne, Cambry est l'un des seuls à parler de ces génies. Envoyé en mission officielle dans le Finistère en 1794, pour y étudier la situation économique et politique, Cambry se passionna davantage pour les coutumes étranges et les superstitions de ce département du bout du monde ; et son rapport — vivement critiqué par certains pour ses lacunes et ses erreurs ; mais peut-on être parfait ? — est une mine d'or pour ceux qui s'intéressent à ces questions.

« Dans les cantons environnant Morlaix, nous dit-il, on craint des génies nommés Teuss. Le Teuss ar Pouliett se présente sous la forme d'un chien, d'une vache, ou d'un autre animal domestique... »

Il ajoute plus loin : « Le Teuss est un démon, un esprit bienfaisant  vêtu de blanc, d'une taille gigantesque qui croît encore quand on l'approche ; vous ne le voyez que dans les carrefours, de minuit à deux heures. Quand vous avez besoin de ses secours contre l'esprit malin, contre les démons malfaisants, il vous sauve sous son manteau. Il vous secourt dans des dangers que, quelquefois, vous n'avez pas prévus, souvent, vous entendez, quand il vous enveloppe, passer avec un bruit affreux, le chariot du diable qui fuit à son aspect, qui s'éloigne en poussant des hurlements épouvantables, en sillonnant d'un long trait de lumière, l'air, la surface de la mer, en s'abîmant dans le sein de la terre, en disparaissant dans les ondes... »

Les Teuss de l'Argoat seraient peut-être parents de ces « Incubes » et « Succubes » auxquels on croyait au Moyen Age, et dont le R.P. Louis-Marie Sinistrari d'Ameno disait au XVIIe siècle, qu'il s'agissait de créatures raisonnables comme l'homme, ayant comme lui un corps et une âme, naissant et mourant comme lui, rachetés par N.-S. Jésus-Christ et capables de salut ou de damnation. Ces génies étranges, dont les Ecritures prouvaient l'existence n'étaient pas de purs esprits mais des êtres semi-matériels, pouvant revêtir des formes diverses comme nos Teuss, et avoir à l'occasion des rapports sexuels féconds avec les humains, d'où pouvaient naître des géants ou des nains...

Si donc les Teuss sont aussi des êtres mortels et périssables, comme il le semble bien, hélas ! il serait plus que temps d'intervenir pour en préserver l'espèce en voie d'extinction ; et il serait urgent d'organiser une société protectrice des Teuss, et de créer des réserves pour en protéger les derniers spécimens...

« Je ne vois dans toutes les campagnes du Finistère, déclare Cambry, que des traces de paganisme et des usages antérieurs à la religion catholique... Nos laboureurs agissent dans un monde réel, quand leur imagination erre sans cesse dans un monde de chimères et de fantômes...

Un bruit fortuit répété trois fois leur prédit un malheur. Le sifflement des vents et les cris des oiseaux marins dans la nuit, sont la voix des noyés qui demandent un tombeau...

Quand un individu va cesser d'être, on consulte la fumée. S'élève-t-elle avec facilité ? le mourant doit habiter la demeure des bienheureux, aux îles fortunées. Est-elle épaisse ? il doit descendre aux antres du désespoir...

A Plouédern, si l'œil gauche d'un mort ne se ferme pas, un des plus proches parents est menacé sous peu de cesser d'être...

La Fontaine de Bodilis a la propriété d'indiquer aux amants si leur maîtresse a conservé son innocence. Il faut lui dérober l'épingle qui ferme sa collerette, près du cœur. On la pose sur l'eau. Tout est perdu si l'épingle s'enfonce. Surnage-t-elle ? Elle est encore pucelle... etc., etc. »

Chaque village a ses pratiques magiques. Notre « fontaine miraculeuse » du Huelgoat possède aussi des vertus divinatoires, et nous nous exercions à y faire flotter des épingles ou des pièces de monnaie pour savoir l'avenir. Quant à l'énorme « roche tremblante », de 130 tonnes, que nous balancions sans peine dans notre enfance, épatant les touristes adultes qui n'en connaissaient pas le truc, c'est un autre prodige de la nature. Sans doute servit-il jadis d'oracle aux anciens druides qui en avaient découvert le secret, peut-être par hasard.

La tradition nous apprenait aussi que tous les grands saints bretons venus d'Irlande ou de Cornouailles anglaise, au Ve siècle, pour christianiser l'Armorique, avaient traversé la Manche à bord d'auges de pierre. Essayez donc d'en faire autant ! Si je suis déjà monté sur un navire dont la coque était en ciment, je n'en ai jamais vu taillés dans la roche. Mais la chose n'est pas impossible, après tout.

« Chaque pays a sa folie ; notre Bretagne les a toutes », conclut encore Cambry émerveillé par toutes ces superstitions.

Enfin, si quelques pratiques magiques persistent encore aujourd'hui, beaucoup de Bretons en revanche semblent avoir oublié leurs Teuss ; et je serai peut-être l'un des derniers Armoricains, à l'aube du troisième millénaire, à avoir cru à ces génies de la lande et des marécages, ultimes enfants du grand Dieu celte Teutatès, et à les avoir aimés sincèrement...

Fanch Guillemin du Huelgoat « Les sorciers du bout du monde.


 

Ni moi non plus, ajouta Pierre-Marie, parce qu'on peut y rencontrer des Teuss, la nuit.

Des Teuss ?  fis- je en frissonnant malgré moi, car ce mot me rappelait tant d'histoires étranges et effrayantes. Tu en as déjà vus, toi ? Comment sont les Teuss ?

Le Teuss est un génie des landes et des forêts, fit Pierre-Marie d'une voix devenue sourde et inquiétante. On ne le rencontre que dans cette région de Basse-Bretagne. Il peut prendre toutes sortes de formes, et il aime faire peur aux gens et les tromper. Il ne faut surtout pas se moquer de lui, parce qu'il peut alors se fâcher et devenir dangereux. Moi je n'en ai pas rencontré parce que j'évite de rôder la nuit dans les endroits isolés, mais j'en connais qui se sont perdus comme ça et qui se sont retrouvés très loin d'où ils devaient arriver, parce qu'un Teuss les avait égarés.

Moi, j'en connais un, continua le vieil Eutrope, d'un ton plus léger, qui s'est réveillé comme ça dans une chapelle sans savoir comment il était arrivé là. Une autre fois, le même a tourné toute une nuit dans un champ sans trouver le « Toul karr », comme si la barrière et l'entrée avaient disparu. Il m'a raconté qu'il avait seule­ment  aperçu dans la brume, au-dessus du talus, une grande forme avec une tête de cheval.

C'est possible, dit Pierre-Marie. Les Teuss peuvent prendre toutes sortes de formes.

C'est possible aussi, qu'il avait bu un coup de trop et qu'il ne voyait plus très clair, plaisanta Eutrope.. Mais enfin, on ne sait jamais, et il faut faire attention avec ces choses-là... Une nuit, comme ça, dans l'autre siècle, mon père rentrait d'une veillée qui s'était terminée tard et loin de chez lui. Le chemin étroit était bordé de deux hauts talus couverts d'arbres, et il y avait tellement de mares et de boue qu'à un moment il avait décidé de franchir un des talus et de marcher dans le champ en longeant celui-ci. Il allait depuis un moment, quand il entendit comme une rumeur qui se rapprochait dans le chemin creux de l'autre côté du talus. On aurait dit les pas étouffés d'une foule en marche. Il était alors monté sur le talus pour voir ce qui se passait et ce qu'il avait vu lui avait glacé le sang et fait hérisser !e poil, de la peur la plus noire. C'était un enterrement qui passait, en pleine nuit, dans l'obscurité, avec le curé et sa croix, et les enfants de chœur, et le corbillard, et des gens qui suivaient. Et il reconnut au passage la veuve derrière le corbillard, parce qu'elle l'avait regardé ; et c'était sa sœur. Et tous ces gens passaient comme des ombres, la tête baissée... Terrorisé jusqu'au fond des os et tenant à peine sur ses jambes, mon père arriva à la maison pour apprendre que son beau-frère avait eu dans la soirée la poitrine défoncée par un brancard de charrette, et qu'il venait de mourir une heure plus tôt, dans la nuit. Son enterrement aurait lieu le surlendemain...

— Ce n'était pas l'enterrement qu'il avait vu, fit Pierre-Marie, d'une voix étrange. C'était la charrette de l'Ankou, le valet de la Mort, qui revenait de la ferme où il était allé chercher le beau-frère de ton père. Son heure à lui n'était pas encore arrivée, il faut croire...

Fanch Guillemin du Huelgoat « Les sorciers du bout du monde.


 

Références 

  1. Aller jusqu'à^ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), p. 158. Le latinisée forme serait dusius, le plus souvent au pluriel dusii.
  2. Aller jusqu'à^ Peut-être un deus. Pas plus tard que le 13ème siècle, Thomas Cantipratensis affirmé que certaines personnes considèrent encore comme des bosquets consacrée à dusii et entra en eux de sacrifier à «leurs propres dieux" (suis DIIS, datif pluriel de deus); voir la discussion sousSurvivre tradition ci-dessous. Le 19ème siècle Celiticist Henri d'Arbois de Jubainville considérait la dusii comme des divinités qui pourrait être comparé à des divinités aquatiques de la homérique tradition en Grèce comme amants qui eut des enfants avec des femmes mortelles;voir "trigaranus Esus, Tarvos," Revue Celtique 19 (1898), pp. 228, 234-235, 251 en ligne. En référence à un lien étymologique hautement spéculative entre Dusios et le mot anglais «vertige», Arbois de Jubainville vu les effets de ces esprits comme comparables à ceux des grecsnymphes ou en italique lymphae. JA MacCulloch, La religion des Celtes anciens (Mot édition Livres 2007, à l'origine pub. 1911), p. 232 en ligne pensait que le dusii "ne semblent pas représenter les dieux supérieurs réduits à la forme de démons par le christianisme, mais plutôt une espèce de divinités inférieures, une fois que l'objet de la dévotion populaire."
  3. Aller jusqu'à^ Galli désigné par Augustin et Isidore (voir ci-dessous). Dans l'antiquité, Galli se réfère à la fois aux habitants de la région géographiqueGallia comme il a été délimitée par les Grecs et les Romains, et aux peuples qui parlaient une forme de Celtic (qui est, qui a parlé Gallice, "en gaulois») ou qui ont été perçus par les Grecs et les Romains comme ethniquement "celtiques". Voir JHC Williams, Au-delà du Rubicon: Romains et Gaulois en Italie républicaine (Oxford University Press, 2001), pp 1-17. Et passim.
  4. Aller jusqu'à^ Les deux anciens grecs et latins noms classer dans les trois genres grammaticaux: masculin, féminin, neutre et. Bien que le genre grammatical se distingue de genre biologique, latine place les humains (homines), les animaux (Animalia), et anthropomorphes êtres perçues comme ayant des caractéristiques sexuelles dans leur catégorie spécifique au sexe. Certains des "monstres" sont neutres (le monstre marin ketos en grec, par exemple). Les dusii sont masculins à la fois dans le genre grammatical et dans leur comportement sexuel dans toutes les sources dans lesquelles elles apparaissent, à l'exception possible de Gervais de Tilbury, qui semble penser qu'ils peuvent aussi être des femmes; voir ci-dessous. Les divinités gréco-romaines à qui ils sont comparés sont agressivement masculin, souvent dépeint comme ithyphallique.
  5. Aller jusqu'à^ La multiplicité du groupe de divinités auxquelles les dusii appartiennent - Pan / vitres, Faunus / Fauni, Inuus / inui, Silvanus / Silvani, Incubus / incubes - est liée à la question de monothéistes tendances dans l'ancienne religion: «Lower dieux étaient les exécuteurs testamentaires ou les manifestations de la volonté divine plutôt que des principes indépendants de la réalité Qu'ils soient appelés dieux, des démons, des anges, ou. numina, ces êtres immortels sont des émanations de la One ": Michele Renee Salzman," religieux koine à Cult privée et Ritual: Commune traditions religieuses Religion romaine dans la première moitié du quatrième siècle CE ", dans un compagnon de Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. Le nom de Pan était parfois etymologized comme signifiant "tous"; Bien que la linguistique scientifique a montré cette dérivation d'être incorrecte, elle apparaît dans l'Hymne homérique à Pan (6ème siècle avant JC) et influencé interprétations théologiques dans l'antiquité, y compris les spéculations de Platon: voir HJ Rose et Robin Hard, Le Manuel Routledge de la mythologie grecque (Routledge, 2004), p. 215 en ligne, et David Sedley, Cratyle de Platon (Cambridge University Press) pp 96-97. Enligne, où Pan que «tous» est relié aux logos: ". Ceci est le point culminant des étymologies divines" Le «tout-ness" de Pan représentait pour ses multiples manifestations, réfléchie par nominaux pluriels. Sur la distinction entre l'étymologie scientifique et théologique et ancienne moderne, voir Davide Del Bello, oublié chemins: Étymologie et l'allégorique Mindset (Catholic University of America Press, 2007).
  6. Aller jusqu'à^ Pour plus de détails, voir le christianisme et le paganisme.
  7. Aller jusqu'à^ Pour une discussion approfondie, voir Carlos A. Contreras, "Vues chrétiennes du paganisme," Aufstieg und Niedergang der Welt römischen II.23.1 (1980) 974-1022, notant, par exemple, l'habitude des Pères de l'Église '"application conceptions chrétiennes aux idées païennes afin de les condamner »(p. 1 010 en ligne). «Notre connaissance de ces choses provient écrivains chrétiens qui sont ouvertement intéressés à discréditer tous les aspects de l'idolâtrie païenne," déclare Peter Stewart, Statues dans la société romaine: Représentation et Réponse (Oxford University Press, 2003), p. 266, note 24 en ligne.
  8. Aller jusqu'à^ Corinne J. Saunders, «Symtyme l'Fende ': Questions du viol dans Sir Gowther», dans Études en Langue et littérature. «Doubt judicieusement ': Papiers en l'honneur de EG Stanley (Routledge, 1996), p. 296 en ligne.
  9. Aller jusqu'à^ Augustin d'Hippone, La Cité de Dieu 15.23: Et quoniam creberrima fama Est Multique soi Expertos uel ab eis, Qui experti Essent, de quorum bonne dubitandum non esset, audisse confirmant, Siluanos ET Panes, quos uulgo Incubos uocant, inprobos saepe extitisse mulieribus et earum appetisse concubitum ac peregisse; et quosdam Daemones, quos Dusios Galli nuncupant, adsidue hanc inmunditiam et temptare et Efficere, Plures adseuerant talesque, ut hoc negare inpudentiae uideatur: non hinc aliquid Audeo definire, utrum aliqui spiritus elemento aerio Corporati (nam hoc elementum etiam cum agitatur flabello sensu corporis tactuque sentitur) possint hanc etiam pati libidinem, ut, quo modo possunt, sentientibus Feminis misceantur. Dei tamen Angelos sanctos nullo modo illo tempore sic labi potuissecrediderim; pour une traduction en anglais de remplacement par Marcus Dods, de Nicée et de Post-Nicene Fathers, première série, vol. 2 (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1887), révisé et édité par Kevin Knight, voir New Advent.
  10. Aller jusqu'à^ Pour une discussion des «démons poilus", au début de sources parfois traduit par des satyres, voir esprit impur.
  11. Aller jusqu'à^ "Partout" = latine passim; comme avec l'interprétation théologique du nom de Pan comme «All», l'omniprésence de ce type de la divinité est souligné.
  12. Jump Up^ latine stuprandum, gérondif de stupro, stuprare, se réfère à l'activité sexuelle illicite, y compris l'adultère et d'autres relations sexuelles hors mariage, la participation à ce qui rend la femme impure; le consentement est pas en cause. Le mot est un synonyme de «viol», sans toutefois exclure les rapports sexuels forcés; Oxford Dictionary latine (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1 985 réimpression), entrées surstuprum (nom) et stupro (verbe), p. 1832. Voir aussi la discussion par Elaine Fantham, "Stuprum: les attitudes du public et des pénalités pour les infractions sexuelles dans la Rome républicaine», dans Lectures romaines: Réponse romaine à la littérature grecque de Plaute à Stace et de Quintilien (Walter de Gruyter, 2011); et Victoria Emma païen, Conspiracy récits dans l'histoire romaine (University of Texas Press, 2004), p. 58 en ligne, où la pénétration de l'homme comme un acte de stuprum l'accent est mis.
  13. Aller jusqu'à^ Une traduction littérale ne parvient pas à capter les échos étymologiques des incubes et incumbendo: "D'où aussi l'incubes sont nommés à partir de 'couché sur,' qui est, d'avoir des relations sexuelles illicites."
  14. Aller jusqu'à^ échos étymologiques de nouveau Isidore entre Dusios et adsidue sont perdu dans une traduction littérale; "parce qu'ils atteignent sans relâche cette souillure."
  15. Aller jusqu'à^ Isidore de Séville, Etymologiae 8.11.103: Pilosi, Qui Graece Panitae, Latine Incubes appellantur, sive animalibus cum ineundo passim Inui ab. Unde et incubes dicuntur ab incumbendo, hoc est stuprando. Saepe enim inprobi existunt etiam mulieribus, et earum peragunt concubitum: quos Daemones Galli Dusios vocant, quia adsidue hanc peragunt immunditiam; Katherine Nell MacFarlane, «Isidore de Séville sur les dieux païens (Origines VIII. 11)," Transactions de la Société philosophique américaine 70 (1980), pp. 36-37.
  16. Aller jusqu'à^ MacFarlane, «Isidore de Séville sur les dieux païens», p. 37.
  17. Aller jusqu'à^ Ken Dowden, paganisme européenne: Les réalités de culte de l'Antiquité au Moyen Age (Routledge, 2000), p. 306, note 57, trouve le lituanien uniquement «par hasard similaire," contra Delamarre suivante.
  18. Aller jusqu'à^ Delamarre, entrée sur Dusios, Dictionnaire de la langue gauloise, p. 158.
  19. Aller jusqu'à^ Whitley Stokes, Transactions de la Société philologique (1867), p. 261, cité par A. Smythe Palmer, l'étymologie populaire, un dictionnaire(Londres, 1882), p. 623. conjecture étymologique supplémentaires pas nécessairement fondée sur la linguistique scientifiques modernes comprennent George Henderson, survivances dans la croyance chez les Celtes (1911), p. 46; Charles Leland, étrusques vestiges romains dans la tradition populaire pp. 126-129, avec des anecdotes amusantes.
  20. Aller jusqu'à^ Dowden, paganisme européen, p. 306, note 57; Édouard Le Héricher, Glossaire étymologique Anglo-Normand (Paris, 1884), p. 43 en ligne.
  21. Aller jusqu'à^ Palmer, l'étymologie populaire, p. 623; Henderson, survivances dans la croyance, p. 73.
  22. Aller jusqu'à^ Papias, Elementarium: Dusios nominant quos romani Faunos ficarios vocant, cité par Du Cange dans son 1678 Glossarium medias et infimae latinitatis (Niort: Favre, 1883 à 1887), vol. 3, ligne.
  23. Aller jusqu'à^ Katherine Nell MacFarlane, «Isidore de Séville sur les dieux païens», p. 36, citant WF Otto l 'entrée sur Faunus dans PW.
  24. Aller jusqu'à^ Egidio Forcellini, totius de lexique (1831), vol. 2, p. 287.
  25. Jump Up^ Ficus était un terme médical pour les hémorroïdes ou des plaies anales, mais l'impériale de l'époque poète Martial fait des blagues qui dépendent de la compréhension de l'anus maux comme résultant d'une pénétration trop importante (par exemple, 12.96ff.); voir Adams,Vocabulaire sexuelle suivante.
  26. Aller jusqu'à^ JN Adams, The Latin Vocabulaire sexuelle (Johns Hopkins University Press, 1982). p. 113.
  27. Aller jusqu'à^ Saroltâ A. Takács, Vestales, Sibylles, et matrones: Women in Roman Religion (University of Texas Press, 2008), pp 51-53..
  28. Aller jusqu'à^ Pline, Histoire Naturelle 11.41.
  29. Aller jusqu'à^ MacFarlane, «Isidore de Séville sur les dieux païens», p. 36. Pour les deux significations de ficarius, vous pouvez aussi consulter de Forcellini Lexique en ligne et de Du Cange Glossarium en ligne. Les ficarii Fauni sont invoqués à l'entrée sur l'adjectif unfæle, "mal, mal," dans un dictionnaire anglo-saxonne Basé sur les collections de manuscrits de feu Joseph Bosworth, édité par T. Northcote Toller (Oxford: Clarendon Press, 1882), p. 1,103 en ligne, citant Thomas Wright s 'publiés privé vocabulaires (1857), p. 17, brillance 20(hommes unfæle, wudewásan, wihtu unfæle) et p. 60, 23-24 gloses. Dans la liste ficarii ou inuii (pour inui, pluriel de Inuus) avec l'anglo-saxonne brillant wudewasan (woodwose), à la suite (en raison d'une erreur de transposition probable avec la précédente Satyri ou Fauni, glosé hommes unfæle), Wright note que l'entrée "nous fournit un exemple très curieuse et instructive de la longue conservation des mots liés à des superstitions populaires»: «Supplément au vocabulaire de Alfric de la dixième ou onzième siècle", p. 188 en ligne. Parmi les intérêts en témoigne ce vocabulaire particulier sont «quelques mots liés à l'ancienne croyance religieuse» (p. 168). Traitement discursif de ce groupe d'êtres, y compris le dusii, avec des remarques sur le sens de «figure», dans Richard Payne Chevalier de l '"sur le culte des puissances génératrices pendant le Moyen Age de l'Europe occidentale" dans deux essais sur le culte de Priape ​​(Londres, 1865), pp. 149-153 en ligne, un travail qui devrait être consulté avec une prise de conscience des préjugés et des préoccupations de sa propre époque.
  30. Aller jusqu'à^ En d'autres recensions, l'Dusi (i) apparaissent comme Maonès, qui peut être équivalent à crinière.
  31. Aller jusqu'à^ Vita Richarii I, 2, MGH SRM 7, 445, cité par Bernadotte Filotas, Pagan Survivances, les superstitions et les cultures populaires en début littérature médiévale pastorale (Institut pontifical des études médiévales, 2005), p. 80.
  32. Aller jusqu'à^ Filotas, Pagan Survivances, pp. 80-81.
  33. Jump Up^ Pagan survivances pp. 80-81, notant que "particularités inconnues de Iberoceltic ou wisigothique croyance mis en Gaule par les Espagnols qui fuyaient l'assaut mauresque peuvent se cacher derrière ces contes," et pp. 220, 272-273.
  34. Aller jusqu'à^ Corinne J. Saunders, «Symtyme l'Fende ': Questions du viol dans Sir Gowther», dans Études en Langue et littérature. «Doubt judicieusement ': Papiers en l'honneur de EG Stanley (Routledge, 1996), pp 295-296. En ligne et passim. Les héros légendaires étaient parfois considérés comme ayant été engendrés par ces rencontres; Henderson, survivances dans la croyance, p. 73.
  35. Aller jusqu'à^ Quaedam etiam faeminae un Dusis en espèces virorum, le quorum amore ardebant, concubitum pertulisse inventae sunt: ​​De divortio, XV Interrogatio, MGH Concilia 4 Supplementum, 205, cité par Filotas, Pagan survivances, p. 305.
  36. Aller jusqu'à^ Filotas, Pagan Survivances, p. 305.
  37. Jump Up^ Bien que caractéristique de la Gaule, ces chiffres apparaissent également ailleurs dans le Empire romain. Voir, par exemple, la lampe de bronze dans la forme d'un cucullatus phallique décrit par Clairève Grandjouan, "cuites et lampes en plastique de la période romaine," dansThe Athenian Agora 6 (1961), p. 72, et deux exemples décrits comme pp "négroïde". 80-81. Voir aussi Telesphoros.
  38. Aller jusqu'à^ Filotas, Pagan Survivances, pp 78-79;. Sunt aliqui rustici homines, Qui credunt aliquas mulieres, quod pecus dicitur stries esse debeant, et annonce infantes vel Pecora nocere possint, vel Dusiolus, vel aquatiquus, vel geniscus esse debeat, cité par Du Cange que Homel. ex Cod. reg. 5600. fol. 101. Voir aussi Mythologie des Pays-Bas.
  39. Aller jusqu'à^ Gervais de Tilbury, Otia imperialia, tertia décisio LXXXVI, p. 41 dans l'édition de Liebrecht ligne.
  40. Aller jusqu'à^ Sur le dusii que les guêpes des figues, voir ci-dessus.
  41. Aller jusqu'à^ Dusiorum daemonum opéra multa percepimus, et salut sunt quibus gentils lucos plantatos antiquitus consecrabant. son adhuc Prussiae gentils silvas aestimant consecratas et EAS incidere non Audentes, numquam ingrediuntur easdem, nisi sperme dans eis DIIS suis voluerintimmolare; cité par Du Cange que Thomas Cantipratensis, Bonum universale de apibus lib. 2 bouchon. 57 n. 17. Passage cité et discuté par JW Wolf, "Lichtelben,« Beiträge zur deutschen mythologie (Göttingen, 1852), p. 279. Voir aussi Dowden, paganisme européen, p. 109.
  42. Aller jusqu'à^ Johannes Praetorius, blockes-Berges Verrichtung (1 668), [1], tel que cité par Leland, ruines étrusques romaine, pp. 128-129.
  43. Aller jusqu'à^ Thomas Crofton Croker, fées légendes et traditions du sud de l'Irlande (Londres, 1828), p. 127.